史威登堡神学著作
5147.“有给法老的各样食物”表充满滋养属世层的属天食物。这从“食物”的含义和“法老”的代表清楚可知:“食物”是指属天良善,如下文所述;“法老”是指内层属世层(参看5080,5095节),也指总体上的属世层;因为当内层属世层与外层属世层相对应时,它们便构成一体。由于食物是用来提供营养的,所以“有为法老的各样食物”这句话表示充满滋养属世层的属天良善。经上说,这食物在最上面的筐子里面,以此表示意愿部分的至内层级充满属天良善。因为良善从主经由人的至内层流入,并从那里通过如同梯子的梯阶那样的各个层级流入外层。因为相对于其它层级,至内层处于最完美的状态,因而能直接从主接受良善,而低层事物则不能。如果这些低层事物真的直接从主接受良善,它们要么模糊它,要么歪曲它,因为与至内层相比,它们是不那么完美的。
至于来自主的属天良善的流注,以及对它的接受,要知道,人心智的意愿部分是良善的接受者,理解力部分是真理的接受者。理解力部分绝无可能接受真理,以至于将这真理变成它自己的,除非同时意愿部分接受良善,反之亦然。因为这一个以这种方式流入那一个,并安排那一个去接受。构成理解力的一切好比不断变化的形式,构成意愿的一切好比由这些变化所产生的和谐。因此,真理好比变化,良善好比由这些变化所带来的快乐。对真理与良善来说,这种情况尤为显著,故很明显,这一个离开那一个是不可能的,而且这一个若不通过那一个就无法被产生。
“食物”之所以表示属天良善,是因为天使的食物无非是爱与仁之良善,他们不仅靠它们存活,还靠它们恢复活力。当这些良善付诸行为或实践时,它们尤其能使天使恢复活力,因为它们就是天使的愿望;众所周知,当人的愿望在行为中实现时,他就会感觉焕发活力,富有生气。当物质食物给人的身体提供滋养时,这些愿望也给人的灵提供滋养;这一点从以下事实可以看出来:没有快乐的食物无助于营养,有快乐便有营养。正是食物中的快乐打开接受食物并将其输送到血液的管道或通道,而不快乐的事物则关闭它们。在天使当中,这些快乐就是爱与仁之良善;由此可以断定,它们是对应于尘世食物的属灵食物。正如各种不同的食物表示良善,“喝的”则表示真理。
在圣言中,“食物(经上或译粮食)”在许多地方被提及,不了解内义的人必以为那里所指的是普通食物,其实指的是属灵食物;如耶利米哀歌:
所有的人民都叹息,寻求食物;他们用美物换粮食,来恢复性命。(耶利米哀歌1:11)
以赛亚书:
你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
约珥书:
耶和华的日子临近了!这日来到,好像毁灭从雷鸣者来到。粮食不是在我们眼前断绝了吗?欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗?谷种在土块下朽烂,仓也荒凉,廪也破坏,因为五谷枯干了。(约珥书1:15-17)
诗篇:
我们的仓盈满,能出粮食,更多的粮食;我们的羊在街市上成千上万。我们的街市上也没有哭号。得享这样景况的人民,是有福的。(诗篇144:13-15)
又:
这一切都仰望你按时给它们食物。你给它们,它们便拾起来;你张手,它们饱得美食。(诗篇104:27-28)
在这些经文中,就内义而言,所指的是属天和属灵的食物,而就内义而言,所指的是物质的食物。由此可见圣言的内层与外层如何互相对应,也就是说,从内在属于灵的事物与属于文字的事物如何相互对应;以致当人照着字义理解这些事物时,与他同在的天使则照着灵义来理解它们。圣言以这种方式被写成,是为了使它不仅能服务于人类,也能服务于天堂;因此,其中的所有词语都表示天上的事物,一切事物都是它们的代表,甚至一点一划都是如此。
“食物”在灵义上表示良善,主在约翰福音也明确教导了这一点:
不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
又:
我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。(约翰福音6:55)
“肉”表示神性良善(3813节);“血”表示神性真理(4735节)。又:
耶稣对祂的门徒说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此说,莫非有人拿什么给祂吃吗?耶稣对他们说,我的食物就是遵行差我来者的旨意,完成祂的工。(约翰福音4:32-34)
“遵行差我来的父的旨意,完成祂的工”表示行为或实践中的神性良善,如前所述,这是真正意义上的“食物”。
5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知,“酒政”是指感官能力,也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077,5082节);“做…时”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配,服从它们,这在前文早已论述过;但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从,所以必须说一说它的性质。
其感官已服从的人被称为理性的,其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的,还是感官的,别人几乎看不出来;只有他自己能知道,不过,前提是他要检查自己的内层,也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的,还是理性的,因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音,看见他身体的动作,连同驱使它们的情感,却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而,在来世,那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西,也清楚察觉在他行为里面的东西,以及其中的生命源于何处。但即使在世上,也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配,还是理性受感官支配,或也可说,一个人是理性的,还是纯感官的。这些迹象如下:如果发现一个人陷入虚假原则,不肯被光照,变得更加明智,反而完全弃绝真理,毫无理性地捍卫虚假,那么这就是一个迹象,表明他是一个感官人,而非一个理性人。他的理性层被关闭了,以致它不容天堂之光进入。
那些被虚假说服的人尤其感官化,因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事,被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀,但这光就像冬天里的光。在来世,当这光在他们中间闪耀时,它如雪一样亮白;但是,一旦天堂之光照在它上面,它就变暗,成了暗淡的光,并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时,这一点在他们身上也很明显,因为在世时,由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧,他们根本就看不到真理的价值,还嘲笑它们。在简单人看来,这种人有时给人一种印象,好像他们是理性的;因为他们能凭这雪白的冬光,运用巧妙的推理来证实虚假,使它们看似真理。比起其他人,这种说服更多地存在于许多有学问的人身上;因为他们利用三段论和哲学推理,最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中,这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节);但如今,他们可被称作没有理性的感官人。
一个人是纯感官的,还是理性的,其主要标志在于他所过的生活,不是表现在其言行中的那种生活,而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维,行为的生命源于意愿,这二者的生命皆源于意图或目的。因此,其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质;因为没有它们里面的生命,言语纯粹是声音,行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的,他的言语就从正确的思维流出,他的行为则从正确的意愿流出;也就是说,他的言语是信仰的产物,他的行为是仁爱的产物。相反,如果一个人不是理性的,诚然,他做起事、说起话好像是一个理性人;但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路,或与理性层的交流,并使这个人成为纯属世的,或感官的。
有两样事物不仅关闭交流的道路,甚至剥夺人变得理性的能力,即:欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药,侵染内层;亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层,或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理,这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468,530,560,561,661,1050,1738,1906,2284节);正是这些余剩或余留被欺骗毒害,被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎,可参看前文(593,1008,1010,1059,1327,1328,2051,2426,3398,3402,3489,3898,4289,4601节)。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人,谁是感官人。
当感官受理性层支配时,服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光;同时它们被归入次序,以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态,感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍,因为不与真理一致的感官印象立刻被移除,而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升,在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光,当在来世显为可见时,它们看似闪闪发光的小星星,所发的光逐渐减弱,一直发散到周边。这就是当理性层掌权,感官受它支配时,属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生,由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是,当理性层受感官支配时,相反的情形就会发生;因为在这种情况下,虚假在中心,而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中;然而,这是一种昏昧、欺骗的低劣之光,就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的,因为一旦有天堂来的光流入它,它就变为黑暗。
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